2006年自澳洲取得博士學位回到家鄉、返回部落後，以更宏觀的南島語族族群為背景框架，深入關注島嶼上原住民族部落的文化符碼，尤以排灣族、魯凱族、阿美族、泰雅族的部落環境、文化與所展現的表徵為素材，在長年踏查、拜訪與合作下，透過產學計畫、策展，或以她個人陶瓷創作與設計的手法，試圖開啟古老智慧與當代社會的對話。

2011至2013年她以「看見神話」為主軸，再現與重組了原民文化元素中的色彩、圖紋，從古老的傳統與神話中開創出現代的樣貌、現當代的陶瓷生活物件。例如，從排灣族文化中的「蛇生」傳說汲取所尊敬的百步蛇象徵運用於茶壺手把的設計，調配近似古琉璃質感的色土，呈現排灣琉璃珠圖紋特色，將原住民族編織品上的八角花織紋立體化，瓷土灌漿開模，重新組合成燈罩、花器等具功能性的幾何造形容器。

綜合自身文化認同的特質與陶瓷技藝上對空間、體積感知的掌握，在以陶瓷技術、工藝設計的方式介入原住民族文化的基礎上，王昱心也從己身原民身分的脈絡語境中，尋找屬於自我的生命敘事。此次創作接續2020年個展「波與浪間行走，安身於斯土」中的議題，從大自然的觀察、生命經驗的隱喻，以時光中的蔓延、播種，標誌她一路走來的創作歷程。

展覽主題中的「bimisi」是鄒族語，為種子發根、發芽之意。在鄒族部落的古老傳統中，對於粟（小米）的成長程序如播種 （miyapo）、除草疏苗、驅蟲趕鳥、收割收藏都有相應的祭儀，在人類仍相信萬物有靈的時期，憑藉著神靈信仰，恭敬祈求作物的保護神讓種子順利成長茁壯。其中，配合初春破曉前的miyapo祭儀所進行的「打陀螺」，是一項喚醒土地祈求小米發芽的儀式，民族學家衛惠林於其專書《台灣省通志稿卷同冑誌•曹族篇》中記錄了該儀式具有的文化與宗教意涵：「為覺醒地神，乃至賦與作物以力量之意」。陀螺（suno） 除了是兒時玩具，在古老族群中更被視為喚醒土地的工具或法器。王昱心在拜訪阿里山鄒族特富野部落勘查採土的過程中，對於此一失落已久，一項人與土地之間的古老契約儀式特有所感，因此，借喻挪用陀螺、種子與發芽的意象，成為此展作品的發展軸線，期許藉由親近土地，援引神話，重啟對陶土質料及自然秩序的尊重。

支撐造形的表徵下，是泥土來自大地的能量。作品除了採取配方瓷土，另外以「2021洄瀾陶」策展過程中所接觸到的太巴塱黏土，與此次於阿里山鄒族部落環境勘查中所採的Seofkonana土，按其特性運用在不同作品上。王昱心透露，太巴塱黏土來自光復、豐濱鄉一帶，是最會作陶的阿美族人製陶的沃土，因著海岸山脈的黑黏土礦質佳、富含鐵質，太巴塱土可以當作雕塑土來用，也可在熔融後用作色釉；使用於作品如〈播種〉、〈豐收〉、〈bimisi發芽〉、〈阿多莫系列III〉當中。阿里山的Seofkonana土所在海拔較高，土質乾淨，鐵質較少，呈色淡，燒成後為帶有釉質的黃棕色，如〈蔓延系列III〉、〈一杯Seofkonana〉所見。

展廳中所佔面積最大件的作品〈49次旋轉〉演繹著蒔光主題，從五個陀螺原型拆解組合成49座有機抽象的形體——與其說是新陀螺，更似神秘的法器，彷彿古老萬物有靈論（Animism）的神話還魂當代，與我們的土地產生新的關係。農業Agriculture 一詞由Agri 和Culture兩字組合，於拉丁文中表示「土地」與「文化」；而此作品展現的正是當代的新「土地文化」，一種人和環境之間的彼此尊重，藉由播入覺知與珍惜的種子，藝術與人文的涵養（Cultivation），展現「新土地文化」的創作能量。

王昱心特意將作品注漿成形後的脫模分線保留著，在反射燈光中隱約可見；身兼授業傳藝責任的她認為，這是泥土記憶的軌跡，也是作為注漿或壓模成形製程的一種提醒，達致坯體結構均勻的示範。可以說，她所採用的這項陶藝技法特色，與中軸質量均衡方能恆久旋轉的陀螺，不謀而合。49座陀螺象徵著創作者自我的生命軌跡，寄寓時光中的耕作，生命中的所有轉動、運作、交流，如旋轉中的陀螺，蓬勃旺盛、無限延伸。